Publié par : youcefallioui | décembre 4, 2016

Etranges étrangers ! Mythologie, écologie et croyances chez les anciens Kabyles

LA PROTECTION DES ANCETRES EST PAREILLE A CELLE OFFERTE PAR MILLE LIONS !
Laânaya Imezwura am tin tgemma n yizmawen !

Quand on scrute les moindres recoins de la mythologie kabyle, on croit déceler un effort d’adaptation à la nature et à l’autre qui est peut-être différent de soi, mais qui peut être aussi très proche pour peu que l’on veuille bien faire l’effort d’aller vers lui et de l’accepter comme le dit si bien l’énigme de chez nous : « Lui c’est moi, moi c’est lui ; même si nous sommes différents. »
C’est, me semble-t-il, de ce dépassement, de cet affranchissement de soi, de ses propres codes et de ses croyances que prend sa source la mythologie berbère de Kabylie, comme d’ailleurs d’autres mythologies anciennes. Un dicton kabyle ancien dit : « On peut juger de la civilisation d’un peuple à sa façon de traiter celui qui vient de loin : celui qui a laissé les siens, sa maison et sa terre, l’étranger. »
C’est d’ailleurs sur cette pensée que les cités kabyles anciennes avaient construit leur droit d’asile. Ce droit qui faisait que l’étranger était sacré et qu’il pouvait disposer du droit d’asile sans condition aucune dans n’importe quelle cité sur tout le territoire berbère. Notre mythologie ne refuse pas l’autre. Elle le respecte et elle cherche à le comprendre afin de mieux le protéger. Celui qui la transmet croit toujours conforter ses propres croyances en essayant de comprendre, voire d’adopter celles de son prochain. C’est ainsi qu’il faut comprendre le prosélytisme successif des Berbères, d’abord judaïsés, puis christianisés et enfin islamisés dans un syncrétisme savamment cultivé et revendiqué à jamais.

Beaucoup n’y ont vu là qu’une simple faiblesse de caractère chez le peuple berbère. La pérennité du peuple amazigh et celle de sa langue et de sa culture démontrent le contraire. En réalité, en adoptant les religions venues d’ailleurs, nombreux sont les Berbères qui ne se sont jamais détachés de celle de leurs ancêtres.
Cette façon de croire n’est pas propre aux Imazighen. Nous la retrouvons chez tous les peuples autochtones qui se disent eux-mêmes, comme les Kabyles « Les fils de la terre » (At-tmurt); comme chez les Esqimaux qui avaient embrassé la religion chrétienne et se sentent si proches de Jésus. Ils l’expliquent aussi de cette manière : « le mythe de Jésus, se sacrifiant pour son peuple, les rapproche de leur mythe à eux où tout grand sage, tout grand homme ou tout grand chef doit se sacrifier pour sa communauté ». Mais le mythe est parole ; il est aussi langue. La parole est culture. La culture est peuple.

C’est donc grâce à ce syncrétisme revendiqué que les Anciens disaient : « Si Dieu te réclame ton cœur, donne-le- lui ! S’il te réclame ta terre et ta langue, dis-lui : « Non ! » Car sans ta terre et ta langue, tu n’as ni cœur ni foi ! »

Le grand philosophe français François Hadot, professeur au collège de France et maître de l’art de vivre dans une société décente et démocratique, disait : « Le bien-être, c’est savoir vivre en pleine conscience, en pleine lucidité, en donnant toute son intensité à chacun de ses instants et un sens à sa vie tout entière. »
C’est à peu de chose près ce que disait mon père : « Notre culture et notre mythologie nous ont appris à vivre dans le bien-être et la spiritualité en nous mettant en garde contre toutes les oppressions et tous les fanatismes. C’est pour cela que les Anciens prêtaient serment en s’appuyant sur toutes les croyances. C’est aussi pour cela que nous disons : « Chaque pays a ses visages, mais Dieu est partout le même. »
Axxam herz-it
Mmi-k rebbi-t
Gma-k hader-it
Iger essew-it
Aleccac leqqem-it
Erfed w’ur nesâi ifadden
Ma d Rebbi, anef-as i medden !

Ta maison, protège-la
Ton enfant, éduque-le
Ton frère, fais attention à lui
Ton champ, irrigue-le
L’arbre, greffe-le
Prête secours à celui qui est démuni
Quant à Dieu, laisse-le aux autres !

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